Seba Calfuqueo sitúa su trabajo en la reflexión sobre la identidad cultural mapuche, revisando la historia colonial y el legado impuesto en el mundo indígena desde la complejidad del presente. Su obra propone preguntas como ¿cuál es el alcance posible de las “políticas de restitución” frente a un expolio histórico que fue más allá de los objetos, atacando a cuerpos, familias y comunidades enteras, desarticulando su historia y borrándola de registros? ¿Cómo conciliar el pasado y el presente indígena en América del Sur sin alimentar la construcción de estereotipos culturales? ¿De qué manera la identidad queer y transgénero vuelve a poner en debate los derechos al reconocimiento de cuerpos y subjetividades por fuera de la heteronorma sedimentada colonialmente? A través de pinturas, cerámicas, performances, videos e instalaciones, la artista investiga las intersecciones de los modos de pensamiento mapuche y occidental, cuestionando sus construcciones históricas, tanto las heredadas como aquellas que emergen en el presente, complejizando los discursos decoloniales. Caminantes, su primera exposición en la Argentina, se desarrolla simultáneamente en las salas de W y de Valerie’s Factory, trazando un puente entre dos galerías de arte y dos barrios porteños. Este texto recorre las obras de ambos espacios, como parte de la misma muestra.
Archivo
La exhibición toma su nombre del traslado de los líderes mapuche Inacayal y Foyel junto a sus familias desde la Patagonia hasta Buenos Aires, luego de ser capturados durante la Campaña al Desierto. Esta travesía, ocurrida entre 1883 y 1886, concluyó con el cautiverio de estas familias para su estudio y exhibición en el recientemente fundado Museo Histórico de La Plata, donde los últimos descendientes vivie- ron hasta la década de 1930.
En este proyecto, Seba Calfuqueo recupera y transforma documentos del archivo de Robert Lehmann-Nitsche, primer director de la División de Antropología del Museo. Pinturas como Cautivos (2025) o Informantes (2025) trasladan al gran formato pequeñas fotografías decimonónicas hoy prácticamente veladas por el tiempo. Estas imágenes, producidas bajo el protocolo científico del museo, registran a personas indígenas como objetos, deshumanizándolas y reconfigurando sus identidades desde una óptica etnográfica. En sus pinturas, Calfuqueo devuelve definición y presencia a los retratos, subrayando no sólo a las familias prisioneras, sino también a personas indígenas occidentalizadas que actuaron como traductores de la lengua mapuche mapudungún, transmitiendo al museo el registro oral de su cultura. La construcción colonial del indígena como “otro” y simultáneamente como “indígena inteligente”, es central en la manera en la que Calfuqueo observa los procesos de fricción y asimilación cultural. Las instalaciones KANGECHI (2019)—palabra que alude de manera despectiva al “otro” en lengua mapuche—y KELLUFE (2025)—que se entiende como “informante” o “colaborador” presentan este contraste. Exhibidas respectivamente en Valerie’s Factory y W, haciendo eco una de la otra en los dos espacios, en estas obras las palabras parecen salir de rostros de cerámica que escupen líneas de pelo negro. Destacan la complejidad de los procesos de traducción que funcionaron tanto como una herramienta para preservar la memoria mapuche (gran parte de cuyos registros fueron tomados en períodos coloniales) como una forma de sometimiento.
Siguiendo el título de la exhibición, Caminantes refiere también a la identidad dual de personas indígenas que transitan entre dos mundos culturales. Por ejemplo, las cerámicas de la serie Imagen País (2025) recrean oficios mapuche tradicionales y modernos que pervivieron entrado el siglo XX en las ciudades y zonas rurales, documentados en el archivo del Museo Histórico de La Plata. Desde barrenderos y policías, hasta materos, cada figura se representa sobre una esfera como un universo, destacando especialmente a los jinetes de frontera, símbolos de comunicación entre comunidades en la cordillera. En estas obras, reunidas en W—galería, Calfuqueo activa críticamente el archivo fragmentado de Lehmann-Nitsche, dividido entre Argentina y Alemania tras el regreso del antropólogo a su país en la década de 1930. A través de esta revisión, confronta la violencia política y museológica que moldeó la vida y la memoria indígenas en el siglo XIX y que aún repercute en el presente. En lugar de recomponer con fidelidad, busca “des-museificar” y “des-antropologizar”, traduciendo, filtrando y desmantelando archivos, imágenes y objetos, para transformarlos críticamente en elementos vivos.

Por LAURA HAKEL

La muestra se podrá visitar hasta el 14 de febrero de 2026 en W galería, Defensa 1369, Buenos Aires

Horarios de visita: Martes a Sábados de 12—6 pm

Entrada libre y gratuita